Inhaltsangabe
Abû Hâmid al-Ghazâlî est de loin l’auteur le plus connu et le plus controversé de la période médiévale musulmane. Cet homme d’une incontestable et remarquable intelligence nous a légué des centaines d’écrits (seuls quelques dizaines nous sont parvenues) qui ne cessent de faire parler de lui aujourd’hui encore. "Le chemin vers le Paradis" (Minhâj) qu’il préconise est semé d’obstacles en tous genres. L’auteur a d’ailleurs constaté que : « c’était une voie ardue et un chemin difficile, aux nombreuses montées abruptes, extrêmement pénible, aux vastes étendues, aux terribles fléaux, parsemées de nombreux obstacles et handicaps, ornées de périls et de précipices, pleine d’ennemis et de brigands, peu fréquentée. C’est ainsi qu’elle doit être parce qu’elle est la voie du Paradis. » Al-Ghazâlî, fidèle à son habitude, va s’engager dans l’énumération exhaustive des situations qui vont se présenter au dévot soucieux de se rapprocher de Dieu. Mais il avertit déjà : rares sont ceux qui sont parvenus à franchir sans encombre les sept obstacles qui se dressent sur cette voie. C’est alors que l’adoration vouée à Dieu va prendre ici tout son sens.
Über die Autorin bzw. den Autor
Abou Ḥamid Mouḥammad ibn Mouḥammed al-Ghazālī (450/1058 - 505/1111), autrefois connu en Occident sous le nom de "Algazel" est un penseur musulman d'origine persane. Erudit religieux, grand maître intellectuel et sage musulman des XI-XIIe siècles, Al-Ghazali a marqué l’histoire de la pensée musulmane, influant aussi sur l’avenir de la philosophie en Europe. En conjuguant harmonieusement les aspects cultuels, théologiques et spirituels, grâce à un savant équilibre entre foi et raison, fond et forme, intérieur et extérieur, les enseignements d’Al-Ghazali offrent une synthèse de la croyance et de la pratique musulmanes qui lui ont valu le surnom de « preuve de l’Islam ». Refusant le conformisme aveugle et le littéralisme fanatique, Al-Ghazali continue de faire autorité par sa largeur de vue, et d’être une référence orthodoxe pour les savants musulmans depuis neuf siècles, dans des domaines aussi variés que le droit, la théologie, la métaphysique et la spiritualité. Il a laissé aux générations futures des œuvres phares telles que « La Revivification des sciences religieuses », « Le Tabernacle des Lumières », ou son autobiographie intellectuelle, « La délivrance de l’erreur », qui occupent une place de premier plan dans le patrimoine littéraire et culturel de l’Islam, et dont un grand nombre a été traduit et publié dans des langues européennes. L’intérêt pour les écrits, la vie et les enseignements d’Al-Ghazali s’explique par le fait que ses réflexions et ses méditations sur la vie spirituelle ont une portée qui dépasse le cadre des études islamiques ou de la communauté musulmane, en s’adressant à un large public. Ses œuvres apportent des réponses magistrales aux questions essentielles sur la signification de la vie, la dignité de l’homme, le but de l’existence, etc., d’une façon étonnamment accessible aux esprits occidentaux du XXIe siècle. Mais au-delà de ses écrits et de sa pensée, la vie, l’exemple et l’expérience même de ce personnage continuent de marquer les consciences et d’inspirer des vocations. Al-Ghazali raconte lui-même comment, après être parvenu aux plus hauts sommets de l’érudition et de la renommée, il connut une profonde crise intellectuelle et existentielle qui le poussa à remettre en question sa propre sincérité et ses convictions formelles. Décidant d’abandonner ses responsabilités religieuses, de quitter son poste prestigieux d’enseignant à Bagdad, sa fortune, ses biens et sa famille, il s’engage dans la voie du soufisme, la dimension intérieure de l’islam, en quête de la proximité divine et de la vérité ultime, à travers une vie d’ascèse et de discipline spirituelle. Devenant l’un des plus grands saints de l’Islam, Al-Ghazali, après une dizaine d’année d’absence, rentre auprès des siens, l’âme transformée et l’esprit en paix, pour finir ses jours dans sa ville natale de Tus.
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